What do you think?
Rate this book
No Death, No Fear: Comforting Wisdom for Life
"[Thich Nhat Hanh] shows us the connection between personal, inner peace and peace on earth." --His Holiness The Dalai Lama
Nominated by Martin Luther King, Jr. for a Nobel Peace Prize, Thich Nhat Hanh is one of today’s leading sources of wisdom, peace, compassion and comfort.
With hard-won wisdom and refreshing insight, Thich Nhat Hanh confronts a subject that has been contemplated by Buddhist monks and nuns for twenty-five-hundred years— and a question that has been pondered by almost anyone who has ever What is death?
In No Death, No Fear , the acclaimed teacher and poet examines our concepts of death, fear, and the very nature of existence. Through Zen parables, guided meditations, and personal stories, he explodes traditional myths of how we live and die. Thich Nhat Hanh shows us a way to live a life unfettered by fear.
Nominated by Martin Luther King, Jr. for a Nobel Peace Prize, Thich Nhat Hanh is one of today’s leading sources of wisdom, peace, compassion and comfort.
With hard-won wisdom and refreshing insight, Thich Nhat Hanh confronts a subject that has been contemplated by Buddhist monks and nuns for twenty-five-hundred years— and a question that has been pondered by almost anyone who has ever What is death?
In No Death, No Fear , the acclaimed teacher and poet examines our concepts of death, fear, and the very nature of existence. Through Zen parables, guided meditations, and personal stories, he explodes traditional myths of how we live and die. Thich Nhat Hanh shows us a way to live a life unfettered by fear.
208 pages, Paperback
First published January 1, 2002
About the author
Thich Nhat Hanh
965 books11.3k followersThích Nhất Hạnh was a Vietnamese Buddhist monk, teacher, author, poet and peace activist who then lived in southwest France where he was in exile for many years. Born Nguyễn Xuân Bảo, Thích Nhất Hạnh joined a Zen (Vietnamese: Thiền) monastery at the age of 16, and studied Buddhism as a novitiate. Upon his ordination as a monk in 1949, he assumed the Dharma name Thích Nhất Hạnh. Thích is an honorary family name used by all Vietnamese monks and nuns, meaning that they are part of the Shakya (Shakyamuni Buddha) clan. He was often considered the most influential living figure in the lineage of Lâm Tế (Vietnamese Rinzai) Thiền, and perhaps also in Zen Buddhism as a whole.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 478 reviews
January 12, 2013
Well, it has happened. I have reached the point in my life where death lurks closer and reaches out more frequently. This is not a happy topic; not many of us are calm in the face of it. But I am nearing 50 as my parents approach 80. "Guess who died?" has become a conversational staple with a huge cast of players. I think back to the neighbors I grew up with...and most of the adults of my childhood are gone. I have lost friends and classmates and colleagues. And then there are the celebrity deaths; every week or two I read of another death somewhere out in Malibu or in the Canyon and another familiar name from the old movies or the sitcoms of yore gets checked off the death pool. Lately it has come to a bit of a crisis. I understand that this crisis is a common one and it is called Middle Age.
In an effort to refrain from morbidity and not turn into one of those embarrassing people who try to outwit the march of time with age inappropriate clothing, plastic surgery and muscle cars (not that I could afford that approach) -- I opt to turn to Zen teachings in my recent hours of crisis.
Thich Nhat Hanh, gentle yet strong, wise yet humble, provides a calm voice to Buddhists and non Buddhists alike. I selected No Death, No Fear because my goal is to temper my fears about losing my loved ones and, eventually, my fears about my own demise. I imagine achieving this goal will entail constant practice and that the erosion of the fear will occur a little at a time.
Thich Nhat Hanh reminds us of the concept of impermanence. It is helpful for me to bear in mind that absolutely nothing material in my life will last forever and none of us will live forever. No Death, No Fear asks us to live as much as possible in the present and to remember that parts of us 'die' everyday. Cells in our body die and are replaced by new ones. Our physical appearance is tempered with the years. Our moods shift. I no longer look like the child I was. But my memories assure me that she is part of me to this day...albeit in a different form. Contemplating impermanence helps us to hold on less tightly to many things in our lives and keeps us more firmly rooted in enjoying the here and now.
The second exhortation which I found to be both powerful and challenging is the practice of smiling at death. Thich Nhat Hanh encourages us to focus each day for a moment on the knowledge that we must die. And to smile. This is the most profound acceptance.
If I say to myself each day: "Someday I will die." How much more will I treasure the small pleasures that I have? How much more closely will I hold those who are dear to me? How much jealously and anger and sadness will I be able to dispose of because I know that I do not want to spend my temporary time here engaged in those foul days? Days when I am bearing grudges and comparing my life with others only to come up short in my own mind?
Our American culture does not encourage us to 'not be our bodies'. Thin and toned and attractive people are seen as society's winners. We also construct our entire society around material success. You either live in a 'nice community' or you don't. (Money) You either get a good education, or you don't. (Money) You either see a highly regarded specialist for your medical condition or you don't. (Money) This structure encourages us to clamour after material gain (read security). And we often become transfixed by 'stuff' at the expense of our relationships, our time and our mental and emotional well being.
We fear old age here and for good reason. Our culture belongs to the young. Our elderly are sidelined and warehoused. Out of sight, out of mind. Can you blame any of us for being reluctant to embrace a stage in life where we are likely to be poor, lonely and forgotten?
That is why we must learn to smile at this stage and welcome it as best we can. We must learn to continue to live each day in the moment as much as possible, being appreciative of the smallest comfort and pleasure. We must recall those we loved and lost often and joyfully...and tell stories of their lives to others in order to keep their memory and spirit alive. We must strive to treat others with compassion and fairness and to provide joy and help as much as possible to those around us. Leave them good memories of us to share and reflect upon after we are gone. If we focus each day on these things and constantly go about the business of leading our lives in the moment...we will live happier lives and die more peacefully.
It is a difficult challenge. But I still believe it is within easier reach for me than a Mercedes, a face lift or a 25 year old Toy Boy. (And a choice that will leave me with more integrity and, finally, serenity.)
In an effort to refrain from morbidity and not turn into one of those embarrassing people who try to outwit the march of time with age inappropriate clothing, plastic surgery and muscle cars (not that I could afford that approach) -- I opt to turn to Zen teachings in my recent hours of crisis.
Thich Nhat Hanh, gentle yet strong, wise yet humble, provides a calm voice to Buddhists and non Buddhists alike. I selected No Death, No Fear because my goal is to temper my fears about losing my loved ones and, eventually, my fears about my own demise. I imagine achieving this goal will entail constant practice and that the erosion of the fear will occur a little at a time.
Thich Nhat Hanh reminds us of the concept of impermanence. It is helpful for me to bear in mind that absolutely nothing material in my life will last forever and none of us will live forever. No Death, No Fear asks us to live as much as possible in the present and to remember that parts of us 'die' everyday. Cells in our body die and are replaced by new ones. Our physical appearance is tempered with the years. Our moods shift. I no longer look like the child I was. But my memories assure me that she is part of me to this day...albeit in a different form. Contemplating impermanence helps us to hold on less tightly to many things in our lives and keeps us more firmly rooted in enjoying the here and now.
The second exhortation which I found to be both powerful and challenging is the practice of smiling at death. Thich Nhat Hanh encourages us to focus each day for a moment on the knowledge that we must die. And to smile. This is the most profound acceptance.
If I say to myself each day: "Someday I will die." How much more will I treasure the small pleasures that I have? How much more closely will I hold those who are dear to me? How much jealously and anger and sadness will I be able to dispose of because I know that I do not want to spend my temporary time here engaged in those foul days? Days when I am bearing grudges and comparing my life with others only to come up short in my own mind?
Our American culture does not encourage us to 'not be our bodies'. Thin and toned and attractive people are seen as society's winners. We also construct our entire society around material success. You either live in a 'nice community' or you don't. (Money) You either get a good education, or you don't. (Money) You either see a highly regarded specialist for your medical condition or you don't. (Money) This structure encourages us to clamour after material gain (read security). And we often become transfixed by 'stuff' at the expense of our relationships, our time and our mental and emotional well being.
We fear old age here and for good reason. Our culture belongs to the young. Our elderly are sidelined and warehoused. Out of sight, out of mind. Can you blame any of us for being reluctant to embrace a stage in life where we are likely to be poor, lonely and forgotten?
That is why we must learn to smile at this stage and welcome it as best we can. We must learn to continue to live each day in the moment as much as possible, being appreciative of the smallest comfort and pleasure. We must recall those we loved and lost often and joyfully...and tell stories of their lives to others in order to keep their memory and spirit alive. We must strive to treat others with compassion and fairness and to provide joy and help as much as possible to those around us. Leave them good memories of us to share and reflect upon after we are gone. If we focus each day on these things and constantly go about the business of leading our lives in the moment...we will live happier lives and die more peacefully.
It is a difficult challenge. But I still believe it is within easier reach for me than a Mercedes, a face lift or a 25 year old Toy Boy. (And a choice that will leave me with more integrity and, finally, serenity.)
September 11, 2021
Mình đọc cuốn này sau ba ngày làm việc điên dại khi biết tin anh trai mình mất. Không có cảm xúc nào diễn tả được việc người thân mất nhưng lại không được gặp mặt lần cuối, không được đưa tang do phải chịu giãn cách xã hội. Kí ức về anh trai với mình cũng không nhiều vì mình sinh ra khi anh đã trưởng thành và có gia đình riêng, nhưng không có nghĩa tình cảm không sâu sắc. Mình lao vào công việc phần là công việc mình đang làm có ý nghĩa lớn với xã hội, không được sao nhãng ngày nào, phần là mình tìm cách tạm quên đi cảm xúc vì không biết phải thể hiện nó như thế nào. Từ cuốn sách lẫn trải nghiệm bản thân mình hiểu ra được việc chết không có nghĩa là kết thúc tất cả, anh vẫn còn trong câu chuyện của mọi người, linh thể anh vẫn còn anh chỉ tạm dời khỏi cái thân thể của anh thôi, ở một nơi nào đó anh vẫn dõi theo từng bước đi của mọi người.
Ngẫm một chút về đời người, cuộc sống là vô thường chúng ta chả biết tương lai sẽ đến như thế nào, nên hãy học cách sống chánh niệm, tỉnh thức để y nói ái ngữ và trao yêu thương đến với những người quan trọng với mình. Như những bài review trước mình đã từng trầm cảm, từng nghĩ về cái chết và sự tồn tại của bản thân có ý nghĩa gì. May mắn mình nhận ra được mình cần sống hết mình để cống hiến tạo ra một giá trị gì đó mang tính trường tồn biểu tượng, để khi chết đi thứ tồn tại là cái tên vẫn sẽ được con cháu hoặc xã hội ghi nhớ. Như nhân vật V trong bộ phim "V for Vendetta", anh không chết vì tư tưởng của anh vẫn còn đó nó mang tính biểu tượng và sẽ được kế thừa bởi những con người mang chung tư tưởng với anh. Một lý do nữa để mình dấn thân vào công cuộc cải thiện giáo dục nước nhà.
Nói về cuốn sách, cuốn sách đưa chúng ta góc nhìn về vô ngã, vô thường và niết bàn; giải thích mọi vật luôn có diệt có sinh và nó là một vòng tuần hoàn; nhân duyên, mọi thứ diễn ra đều có ý nghĩa riêng về sự tồn tại của nó; ... Mình đọc nhanh chưa sâu nên chưa thấm sâu được ý nghĩa của nó, để đến khi tâm ổn định và có nhiều thời gian sẽ đọc lại và thấu hiểu từng câu chuyện trong sách.
Ngẫm một chút về đời người, cuộc sống là vô thường chúng ta chả biết tương lai sẽ đến như thế nào, nên hãy học cách sống chánh niệm, tỉnh thức để y nói ái ngữ và trao yêu thương đến với những người quan trọng với mình. Như những bài review trước mình đã từng trầm cảm, từng nghĩ về cái chết và sự tồn tại của bản thân có ý nghĩa gì. May mắn mình nhận ra được mình cần sống hết mình để cống hiến tạo ra một giá trị gì đó mang tính trường tồn biểu tượng, để khi chết đi thứ tồn tại là cái tên vẫn sẽ được con cháu hoặc xã hội ghi nhớ. Như nhân vật V trong bộ phim "V for Vendetta", anh không chết vì tư tưởng của anh vẫn còn đó nó mang tính biểu tượng và sẽ được kế thừa bởi những con người mang chung tư tưởng với anh. Một lý do nữa để mình dấn thân vào công cuộc cải thiện giáo dục nước nhà.
Nói về cuốn sách, cuốn sách đưa chúng ta góc nhìn về vô ngã, vô thường và niết bàn; giải thích mọi vật luôn có diệt có sinh và nó là một vòng tuần hoàn; nhân duyên, mọi thứ diễn ra đều có ý nghĩa riêng về sự tồn tại của nó; ... Mình đọc nhanh chưa sâu nên chưa thấm sâu được ý nghĩa của nó, để đến khi tâm ổn định và có nhiều thời gian sẽ đọc lại và thấu hiểu từng câu chuyện trong sách.
December 28, 2012
I use the charming stories in this book for my own classes. Of all the books on my bookshelf about Buddhism and emptiness, this is the one I turn to when I need to come back home. Simply told, clearly described, and gently narrated, the charming stories that enhance the main body of the book convey the beauty of this changing universe that we are all a part of. By "looking deeply," we see the miracle that is right before us. We see that although it is ever-changing and forever unfolding into something new and wonderful, it is simultaneously forever a part of us.
In one story a woeful river falls hopelessly in love with a cloud, only to realize one night that he is also the cloud in a different form. A most profound and comforting insight, for, if I can see...really see, that like the river, I too, AM the cloud, as well as the trees and the oceans, and everything else, then I can also see that death is not some horrifying act of annihilation! It is not something that takes me away, that separates me from all that is familiar. Death is found in change itself--every moment is birth and death...birth and death. Or, flipped over, there is no birth and no death; just transformation!
If I can see that, then I can also see the interconnectedness between me and you and all that exists. I can see that my idea of "me," as this material thing, covered in skin, seemingly separated very clearly from "you," is a misperception. My very vital organs would suffocate without the air from the tress, and the trees would suffocate without the sun and the soil that nourishes them, and the worms that nourish the soil, and the rain that falls upon it all. Emptiness. Empty of a separate, independent existence. Emptiness in the fullness of everything. Everything intertwined. We are dependent on one another for our very sustenance, for the air that we breathe. This is what the venerable Thich Nhat Hanh calls Looking Deeply.
In one story a woeful river falls hopelessly in love with a cloud, only to realize one night that he is also the cloud in a different form. A most profound and comforting insight, for, if I can see...really see, that like the river, I too, AM the cloud, as well as the trees and the oceans, and everything else, then I can also see that death is not some horrifying act of annihilation! It is not something that takes me away, that separates me from all that is familiar. Death is found in change itself--every moment is birth and death...birth and death. Or, flipped over, there is no birth and no death; just transformation!
If I can see that, then I can also see the interconnectedness between me and you and all that exists. I can see that my idea of "me," as this material thing, covered in skin, seemingly separated very clearly from "you," is a misperception. My very vital organs would suffocate without the air from the tress, and the trees would suffocate without the sun and the soil that nourishes them, and the worms that nourish the soil, and the rain that falls upon it all. Emptiness. Empty of a separate, independent existence. Emptiness in the fullness of everything. Everything intertwined. We are dependent on one another for our very sustenance, for the air that we breathe. This is what the venerable Thich Nhat Hanh calls Looking Deeply.
May 30, 2020
"This body is not me, I am not caught in a body, I am life without boundaries, I have never been born, I will never die." This is the mantra behind this very enlightening book by the peaceful and lovely Buddhist monk, Thich Nhat Hanh. On the mornings I don't work, I try to start off my day by reading books about God and Spirituality. I believe there are a thousand ways to God, and that's why every religion has something profound and often similar to offer on my spiritual journey. I will definitely keep this book in my library.
October 20, 2015
I've never read a "self-help" spiritual book before. I read several books on how to cope with coming out back in the day, but this was the first non-Christian text to cross my path. I am kinda speechless.
The thoughts and actions that are presented in No Death, No Fear are universal. Hanh is a famous Buddhist monk, known for providing training in mindfulness and spirituality.
I am not gonna comment heavily on the writing. I don't feel as if nitpicking on a book that covers this subject matter does me any good. That should not be the focus (or it isn't for me anyway).
Like any human independent reader, there were parts of the book that I did not connect with. But overall I did gain something from my time. Though what I did gather was personal- thoughts that I don't wish to share publicly, I recommend reading because I think others might get something from the writing too. It is spiritual and deep, but I enjoyed the message.
The thoughts and actions that are presented in No Death, No Fear are universal. Hanh is a famous Buddhist monk, known for providing training in mindfulness and spirituality.
I am not gonna comment heavily on the writing. I don't feel as if nitpicking on a book that covers this subject matter does me any good. That should not be the focus (or it isn't for me anyway).
Like any human independent reader, there were parts of the book that I did not connect with. But overall I did gain something from my time. Though what I did gather was personal- thoughts that I don't wish to share publicly, I recommend reading because I think others might get something from the writing too. It is spiritual and deep, but I enjoyed the message.
May 19, 2019
Mình đã may mắn được chị Trâm (Growwithmoth) tặng cuốn sách này khi tham gia giveaway của chị. Thật sự em rất rất cảm ơn chị vì đã giới thiệu nó cho mọi người bao gồm em. Mỗi lần mở sách ra và đọc, tâm hồn mình như được tẩm tưới sự an yên, trí tuệ và tỉnh thức. Và hôm nay, sau khi hoàn thành trang cuối cùng, mình đã không còn là mình trước khi đọc nó nữa, không còn là đứa sợ có một ngày cái gì đó sẽ mang người thân yêu của mình đi mất nữa, và cũng trân trọng từng giây từng phút cuộc sống của mình hơn.
Thiền sư Thích Nhất Hạnh muốn truyền lại cho tất cả mọi người rằng sinh-diệt, có-không, tới-lui, giống-khác chỉ là ý niệm. Một khi ta vượt qua được những ý niệm đó thì thân tâm ta sẽ rất thanh thản và tự do, từ đó những nỗi sợ hiện hữu cũng giảm đi rất nhiều thậm chí biến mất. Mình đã suy nghĩ và liên tưởng những lời Bụt dạy với bản thân và thấy rất đúng. Ta đã hiện hữu trước khi ta được sinh ra, trong cơ thể bố, mẹ hay ông bà tổ tiên. Và đến khi chết đi, ta vẫn còn trong thế hệ sau, và vẫn còn trong những sự vật, sự việc, con người, cây cỏ mà ta đã từng tiếp xúc. Thầy có viết một vài câu mà mình thấy rất tâm đắc:"Bụt dạy khi đầy đủ nhân duyên thì sự việc biểu hiện, và ta nói nó hiện hữu. Khi thiếu một hoặc hai điều kiện, sự việc đó không biểu hiện như trước thì ta nói nó không hiện hữu". Như là hạt giống vậy, trong hạt giống thực ra đã có cây và sự sống của cây, nhưng vì không có ai gieo chúng vào đất và không tưới nước thường xuyên nên hạt giống chưa thể mọc thành cây được. Con người cũng như vậy thôi. Bây giờ mình mới cảm nhận được hiện hữu của bản thân trong bố mẹ, anh chị em, bạn bè và cả những cuốn sách, cái áo hay con đường mà mình đã đi qua. Luôn luôn có bản thân mình trong những sự vật đó, và khi mình chết đi, mình vẫn còn ở lại thế giới này. Vậy thì không có gì phải lo sợ hết.
Một điều nữa mình học được từ cuốn sách này là sự ý thức được hành động và lời nói của bản thân. Tất cả những gì mình nói ra, hay biểu lộ ra với những người hay vật xung quanh nó sẽ ảnh hưởng đến mình của sau này. Khi mình chết đi, con cháu là hiện thân nối tiếp của mình. Vậy nếu mình đầu đọc bản thân bằng những ý nghĩ xấu hay bằng các độc tố từ thức ăn, từ phim ảnh, từ môi trường thì sau này liệu con cháu mình nó có thể tốt đẹp được k? Nó có thể sẽ mang mầm bệnh về cả thể chất và tâm hồn, đó là vì bản thân nó gắn liền với bản thân mình.
Bây giờ mọi người thường trêu đùa nhau về "nghiệp" và mình nghĩ ít người thực sự hiểu nghiêm túc về nó. Bụt dạy "nghiệp" luôn tồn tại, nó là cái luật Nhân-Quả mà chúng ta thường nghe các vị thiền sư giảng. Bạn sẽ không tránh được hậu quả của các Nghiệp mà bạn đã tạo ra, vấn đề là liệu bạn có hành động để giảm bớt hậu quả đó k.
Mình nghĩ con người chúng ta cần trải qua rất nhiều bài học đắt giá để nhận thức được các vấn đề xảy ra trong cuộc sống. Nhưng chúng ta hoàn toàn có thể học từ lỗi lầm và kinh nghiệm của người khác để giảm bớt những lỗi lầm của mình. Và mình chấp nhận bản thân cả những điều tốt lẫn hạn chế để có thể phát triển từng ngày.
Tóm lại, cuốn sách này thực sự khai sáng tâm thức mình. Tuy nó có nhiều từ ngữ khá khó hiểu như "vô thường" hay "bản môn"... nhưng thực sự nó dạy mình rất nhiều. Mình sẽ đọc lại để hiểu sâu hơn về những gì Thầy Thích Nhất Hạnh muốn truyền tải. Và cũng sẽ mua thêm các cuốn sách của Thầy để đọc và học tập.
Thiền sư Thích Nhất Hạnh muốn truyền lại cho tất cả mọi người rằng sinh-diệt, có-không, tới-lui, giống-khác chỉ là ý niệm. Một khi ta vượt qua được những ý niệm đó thì thân tâm ta sẽ rất thanh thản và tự do, từ đó những nỗi sợ hiện hữu cũng giảm đi rất nhiều thậm chí biến mất. Mình đã suy nghĩ và liên tưởng những lời Bụt dạy với bản thân và thấy rất đúng. Ta đã hiện hữu trước khi ta được sinh ra, trong cơ thể bố, mẹ hay ông bà tổ tiên. Và đến khi chết đi, ta vẫn còn trong thế hệ sau, và vẫn còn trong những sự vật, sự việc, con người, cây cỏ mà ta đã từng tiếp xúc. Thầy có viết một vài câu mà mình thấy rất tâm đắc:"Bụt dạy khi đầy đủ nhân duyên thì sự việc biểu hiện, và ta nói nó hiện hữu. Khi thiếu một hoặc hai điều kiện, sự việc đó không biểu hiện như trước thì ta nói nó không hiện hữu". Như là hạt giống vậy, trong hạt giống thực ra đã có cây và sự sống của cây, nhưng vì không có ai gieo chúng vào đất và không tưới nước thường xuyên nên hạt giống chưa thể mọc thành cây được. Con người cũng như vậy thôi. Bây giờ mình mới cảm nhận được hiện hữu của bản thân trong bố mẹ, anh chị em, bạn bè và cả những cuốn sách, cái áo hay con đường mà mình đã đi qua. Luôn luôn có bản thân mình trong những sự vật đó, và khi mình chết đi, mình vẫn còn ở lại thế giới này. Vậy thì không có gì phải lo sợ hết.
Một điều nữa mình học được từ cuốn sách này là sự ý thức được hành động và lời nói của bản thân. Tất cả những gì mình nói ra, hay biểu lộ ra với những người hay vật xung quanh nó sẽ ảnh hưởng đến mình của sau này. Khi mình chết đi, con cháu là hiện thân nối tiếp của mình. Vậy nếu mình đầu đọc bản thân bằng những ý nghĩ xấu hay bằng các độc tố từ thức ăn, từ phim ảnh, từ môi trường thì sau này liệu con cháu mình nó có thể tốt đẹp được k? Nó có thể sẽ mang mầm bệnh về cả thể chất và tâm hồn, đó là vì bản thân nó gắn liền với bản thân mình.
Bây giờ mọi người thường trêu đùa nhau về "nghiệp" và mình nghĩ ít người thực sự hiểu nghiêm túc về nó. Bụt dạy "nghiệp" luôn tồn tại, nó là cái luật Nhân-Quả mà chúng ta thường nghe các vị thiền sư giảng. Bạn sẽ không tránh được hậu quả của các Nghiệp mà bạn đã tạo ra, vấn đề là liệu bạn có hành động để giảm bớt hậu quả đó k.
Mình nghĩ con người chúng ta cần trải qua rất nhiều bài học đắt giá để nhận thức được các vấn đề xảy ra trong cuộc sống. Nhưng chúng ta hoàn toàn có thể học từ lỗi lầm và kinh nghiệm của người khác để giảm bớt những lỗi lầm của mình. Và mình chấp nhận bản thân cả những điều tốt lẫn hạn chế để có thể phát triển từng ngày.
Tóm lại, cuốn sách này thực sự khai sáng tâm thức mình. Tuy nó có nhiều từ ngữ khá khó hiểu như "vô thường" hay "bản môn"... nhưng thực sự nó dạy mình rất nhiều. Mình sẽ đọc lại để hiểu sâu hơn về những gì Thầy Thích Nhất Hạnh muốn truyền tải. Và cũng sẽ mua thêm các cuốn sách của Thầy để đọc và học tập.
March 7, 2017
For once, I disagree with Hanh.
Not an intense dogmatic disagreement, but a gentle difference in personal perspective.
"Our greatest fear is that when we die we will become nothing," states Hanh in the first couple of pages in chapter 1, "We believe that we are born of from nothing and that when we die we become nothing. And so we are filled with fear of annihilation."
I wholeheartedly reject the notion that death and the consequent non-existence are undesirable, albeit inevitable, occurrences. I find Hanh's stance similar to other mainstream theistic attempts at diminishing the impact of death by presenting an "death is only a transition to another mode of existence" explanation. Attempting to ameliorate one's fear of death by explaining it away as a metamorphosis of one's existence from one form to another sounds - to me - no different from the Christian concept that death is followed by the transformation of a perishable body into an imperishable form that will inherit celestial glory.
Personally, I found peace and "no fear" when I accepted the concept that my existence is a biological incident, a flash in the cosmic pan. My death is not an adverse event in my life, it is not the antipode of my being. My death will be the last event in a sequence the summation of which is my existence. "Far better, it seems to me, in our vulnerability, is to look Death in the eye and to be grateful every day for the brief but magnificent opportunity that life provides" (Carl Sagan, "Billions & Billions: Thoughts on Life and Death at the Brink of the Millennium").
Nevertheless, despite my disagreement with Hanh's central premise in this book, I love his gentle, warm style, as usual. Hanh's books always leave you with a sense that you're reading a handwritte letter from an old friend.
Not an intense dogmatic disagreement, but a gentle difference in personal perspective.
"Our greatest fear is that when we die we will become nothing," states Hanh in the first couple of pages in chapter 1, "We believe that we are born of from nothing and that when we die we become nothing. And so we are filled with fear of annihilation."
I wholeheartedly reject the notion that death and the consequent non-existence are undesirable, albeit inevitable, occurrences. I find Hanh's stance similar to other mainstream theistic attempts at diminishing the impact of death by presenting an "death is only a transition to another mode of existence" explanation. Attempting to ameliorate one's fear of death by explaining it away as a metamorphosis of one's existence from one form to another sounds - to me - no different from the Christian concept that death is followed by the transformation of a perishable body into an imperishable form that will inherit celestial glory.
Personally, I found peace and "no fear" when I accepted the concept that my existence is a biological incident, a flash in the cosmic pan. My death is not an adverse event in my life, it is not the antipode of my being. My death will be the last event in a sequence the summation of which is my existence. "Far better, it seems to me, in our vulnerability, is to look Death in the eye and to be grateful every day for the brief but magnificent opportunity that life provides" (Carl Sagan, "Billions & Billions: Thoughts on Life and Death at the Brink of the Millennium").
Nevertheless, despite my disagreement with Hanh's central premise in this book, I love his gentle, warm style, as usual. Hanh's books always leave you with a sense that you're reading a handwritte letter from an old friend.
February 19, 2024
Cuốn sách 5 sao đầu tiên sau 15 quyển của năm 2024
Note:
1.“Thầy, chúng con không phải những bông hoa đó, mà cũng không khác những bông đó. Khi nhân duyên đầy đủ chúng con biểu hiện ra, và khi thiếu nhân duyên thì chúng con ẩn tàng. Giản dị vậy thôi!”
2. Bụt dạy rằng khi ta bị kẹt vào một ý niệm và coi đó là chân lý thì ta sẽ mất cơ hội để thấy được chân lý. Dù cho chân lý tới tận nhà gõ cửa, bạn cũng sẽ từ chối vì không mở được cái tâm bạn ra. Vậy nên khi bạn vướng vào một ý niệm về sự thật hay có ý niệm về các điều kiện của hạnh phúc thì hãy cẩn thận.
3. Nhìn sâu, chúng ta thấy sóng đồng thời cũng là nước. Một lọn sóng hình như muốn đi tìm bản thể của nó. Nó có thể đau khổ vì rối ren. Ngọn sóng có thể nói: “tôi không lớn bằng các ngọn sóng kia,” “tôi bị đàn áp,” “tôi không đẹp bằng các sóng khác,” ”tôi sinh ra đời và tôi sẽ chết đi.” Ngọn sóng có thể đau khổ vì các ý nghĩ đó. Nhưng nếu sóng uốn mình xuống để tiếp xúc với bản chất của nó thì nó sẽ thấy nó cũng là nước. Sự sợ hãi và rối ren của sóng sẽ biến mất.
4. Con sóng trong vô minh thường sợ hãi chuyện sống-chết, cao-thấp, đẹp-xấu hay ghen tuông. Nhưng khi sóng có thể tiếp xúc được với bản chất thật của nó, thì sóng biết nó cũng là nước. Bao nhiêu lo sợ và giận hờn của nó sẽ tan biến đi. Nước không có chuyện sống hay chết, không có chuyện cao hay thấp.
5. Vô thường là nhìn vào thực tại trong khía cạnh thời gian. Vô ngã là nhìn trong bình diện không gian. Đó là hai mặt của thực tại. Vô ngã là một biểu hiện của vô thường cũng như vô thường là một biểu hiện của vô ngã.
6. Bản chất thực sự của mọi sự vật là không sinh không diệt, không đến – không đi. Bản chất của tôi cũng là không đến – không đi. Khi nhân duyên đầy đủ thì tôi biểu hiện, và khi nhân duyên không còn đầy đủ thì tôi ẩn tàng, tôi không đi đâu cả. Tôi sẽ đi đâu? Tôi chỉ ẩn đi mà thôi.
7. Hành lý ta mang theo sẽ quyết định cho ta được sống trong bình diện nào. Nếu bạn mang theo nhiều buồn phiền, sợ hãi và tham đắm, thì bạn đi tới đâu cũng chỉ gặp thế giới iới đau khổ như địa ngục mà thôi.
8. Tất cả các khổ não của thế gian là của chúng ta. Chúng ta phải nhìn mình là họ và họ là mình. Khi ta nhìn thấy họ khổ đau, một mũi tên của hiểu biết và thương yêu xuyên vào tim ta. Ta có thể thương họ, ôm lấy họ và tìm cách giúp họ. Ta chỉ có thể làm vậy khi không bị tràn ngập bởi tuyệt vọng về tình trạng của người kia, hay của chính mình.
Note:
1.“Thầy, chúng con không phải những bông hoa đó, mà cũng không khác những bông đó. Khi nhân duyên đầy đủ chúng con biểu hiện ra, và khi thiếu nhân duyên thì chúng con ẩn tàng. Giản dị vậy thôi!”
2. Bụt dạy rằng khi ta bị kẹt vào một ý niệm và coi đó là chân lý thì ta sẽ mất cơ hội để thấy được chân lý. Dù cho chân lý tới tận nhà gõ cửa, bạn cũng sẽ từ chối vì không mở được cái tâm bạn ra. Vậy nên khi bạn vướng vào một ý niệm về sự thật hay có ý niệm về các điều kiện của hạnh phúc thì hãy cẩn thận.
3. Nhìn sâu, chúng ta thấy sóng đồng thời cũng là nước. Một lọn sóng hình như muốn đi tìm bản thể của nó. Nó có thể đau khổ vì rối ren. Ngọn sóng có thể nói: “tôi không lớn bằng các ngọn sóng kia,” “tôi bị đàn áp,” “tôi không đẹp bằng các sóng khác,” ”tôi sinh ra đời và tôi sẽ chết đi.” Ngọn sóng có thể đau khổ vì các ý nghĩ đó. Nhưng nếu sóng uốn mình xuống để tiếp xúc với bản chất của nó thì nó sẽ thấy nó cũng là nước. Sự sợ hãi và rối ren của sóng sẽ biến mất.
4. Con sóng trong vô minh thường sợ hãi chuyện sống-chết, cao-thấp, đẹp-xấu hay ghen tuông. Nhưng khi sóng có thể tiếp xúc được với bản chất thật của nó, thì sóng biết nó cũng là nước. Bao nhiêu lo sợ và giận hờn của nó sẽ tan biến đi. Nước không có chuyện sống hay chết, không có chuyện cao hay thấp.
5. Vô thường là nhìn vào thực tại trong khía cạnh thời gian. Vô ngã là nhìn trong bình diện không gian. Đó là hai mặt của thực tại. Vô ngã là một biểu hiện của vô thường cũng như vô thường là một biểu hiện của vô ngã.
6. Bản chất thực sự của mọi sự vật là không sinh không diệt, không đến – không đi. Bản chất của tôi cũng là không đến – không đi. Khi nhân duyên đầy đủ thì tôi biểu hiện, và khi nhân duyên không còn đầy đủ thì tôi ẩn tàng, tôi không đi đâu cả. Tôi sẽ đi đâu? Tôi chỉ ẩn đi mà thôi.
7. Hành lý ta mang theo sẽ quyết định cho ta được sống trong bình diện nào. Nếu bạn mang theo nhiều buồn phiền, sợ hãi và tham đắm, thì bạn đi tới đâu cũng chỉ gặp thế giới iới đau khổ như địa ngục mà thôi.
8. Tất cả các khổ não của thế gian là của chúng ta. Chúng ta phải nhìn mình là họ và họ là mình. Khi ta nhìn thấy họ khổ đau, một mũi tên của hiểu biết và thương yêu xuyên vào tim ta. Ta có thể thương họ, ôm lấy họ và tìm cách giúp họ. Ta chỉ có thể làm vậy khi không bị tràn ngập bởi tuyệt vọng về tình trạng của người kia, hay của chính mình.
November 7, 2008
Beautiful! I found that if I read a whole lot of chapters in one sitting as I usually do when I read, it seemed repetitive and could be viewed as not much different than dime-store self-help fodder as some Goodreads reviewers have noted. Instead, I discovered it's best to approach this as a book of meditations. Read one chapter, slowly, and let it resonate with you for a while before moving on. A chapter a day would be a good method. When taken in that context, the repetitive nature of his metaphors makes much more sense and is so much more fulfilling. It's fascinating and comforting to see how this spiritual philosophy fits so nicely with scientific principles, chiefly that energy is neither created nor destroyed, it simply changes form. One would hope this would make such a beautiful and peaceful philosophy more accessible to others. I've always been fond of the notion that life is an expression of the universe trying to understand itself by fracturing into many forms in order to explore all that is possible. Regardless of your religious views, if we could all at least recognize that everything is interconnected, that we never exist in isolation, how much better the world would be!
February 7, 2018
I'm not sure I buy it.
It's fairly repetitive - in a way, it's effective, because it allows you time for the ideas to sink in and not just be words, and they certainly sound like just words, like just playing with language. That's part of the message, true, although it's hard not to be put off by it. He completely neglects defining anything, which I guess suits the philosophy, but to say that because a cloud becomes rain therefore the cloud IS the rain or because a paper cannot be without the forest therefore the paper IS the forest, that you are just a continuation of your ancestors and the environmental circumstances that formed you therefore you continue to exist in a different manifestation in your descendants and environment - well that's just completely ignoring the question of what YOU are, and sure you can come up with a definition that fits this philosophy but that seems a little circular. if someone dies, some very key patterns of behavior are no longer manifested even if their atoms are manifested in the worms and dirt and trees and air, and other patterns are manifested in their children and friends, still there is something important that is totally gone. but sure, just define whatever's still around as the same person or thing manifested and then you're set.
"That is the advantage of being a meditator; you do not have to travel. You just sit there and look deeply, and you can see and recognize everything."
Except that you can only recognize it having already been equipped with a brain capable of seeing and recognizing things; and although a great deal of 'everything' can be, in principle, observed from the flower or paper you see in front of you, given sufficient 'insight', I feel like there are some things that can't really be deduced from focusing merely on the human-scale, or merely by looking at one particular thing. You'd have to observe many different elements, obscure weird things like mercury and uranium that have strange behaviors that allow you to learn about chemistry to a greater extent, and all the physical laws that apply at near-light speeds or in other circumstances or at other scales unfamiliar to humans, I mean ,I guess if all physics make some kind of inherent sense then perhaps you COULD deduce it all just from being at one scale, but historically at least we've had a much better track record with experimental over armchair science.
...Anyway what I'm trying to say is that I am way too grounded in a materialistic, practical, scientific way of thinking to really let all this work on me. I'm sure there's wisdom in here but it's not quite packaged in a way I can fully grasp.
It's fairly repetitive - in a way, it's effective, because it allows you time for the ideas to sink in and not just be words, and they certainly sound like just words, like just playing with language. That's part of the message, true, although it's hard not to be put off by it. He completely neglects defining anything, which I guess suits the philosophy, but to say that because a cloud becomes rain therefore the cloud IS the rain or because a paper cannot be without the forest therefore the paper IS the forest, that you are just a continuation of your ancestors and the environmental circumstances that formed you therefore you continue to exist in a different manifestation in your descendants and environment - well that's just completely ignoring the question of what YOU are, and sure you can come up with a definition that fits this philosophy but that seems a little circular. if someone dies, some very key patterns of behavior are no longer manifested even if their atoms are manifested in the worms and dirt and trees and air, and other patterns are manifested in their children and friends, still there is something important that is totally gone. but sure, just define whatever's still around as the same person or thing manifested and then you're set.
"That is the advantage of being a meditator; you do not have to travel. You just sit there and look deeply, and you can see and recognize everything."
Except that you can only recognize it having already been equipped with a brain capable of seeing and recognizing things; and although a great deal of 'everything' can be, in principle, observed from the flower or paper you see in front of you, given sufficient 'insight', I feel like there are some things that can't really be deduced from focusing merely on the human-scale, or merely by looking at one particular thing. You'd have to observe many different elements, obscure weird things like mercury and uranium that have strange behaviors that allow you to learn about chemistry to a greater extent, and all the physical laws that apply at near-light speeds or in other circumstances or at other scales unfamiliar to humans, I mean ,I guess if all physics make some kind of inherent sense then perhaps you COULD deduce it all just from being at one scale, but historically at least we've had a much better track record with experimental over armchair science.
...Anyway what I'm trying to say is that I am way too grounded in a materialistic, practical, scientific way of thinking to really let all this work on me. I'm sure there's wisdom in here but it's not quite packaged in a way I can fully grasp.
January 25, 2013
This book was amazing. Although I am familiar with Thich Nhat Hanh's work, I have never read a complete piece of his.
Given to me about 10 years ago after my father passed away suddenly, I am only completing it now. Funny how books come into your life, or you are able to sit down with them, at precisely the right moment.
Wow. It had a very natural flow to it and in the last chapter brings it full circle beautifully. There is no death, and therefore no fear. I am a practicing meditator and read quite a bit in the Buddhist philosophical tradition, but think this is a great read for any person, no matter what point at our lives we are at. There is always a time to beginning, and effect your world around you positively.
Given to me about 10 years ago after my father passed away suddenly, I am only completing it now. Funny how books come into your life, or you are able to sit down with them, at precisely the right moment.
Wow. It had a very natural flow to it and in the last chapter brings it full circle beautifully. There is no death, and therefore no fear. I am a practicing meditator and read quite a bit in the Buddhist philosophical tradition, but think this is a great read for any person, no matter what point at our lives we are at. There is always a time to beginning, and effect your world around you positively.
March 5, 2018
Thich Nhat Hahn's book No Death, No Fear is a book that was recommended to me by a Buddhist friend when I asked for books about Buddhist concepts of death and dying. Perhaps I was expecting too much, because the book was nothing like what I was hoping for and instead was a mess of vague, flowery (sometimes literally) statements of spirituality that I don't believe in and never will.
The entire book repeated the same tired mantras over and over again, but he didn't develop any of them to form and kind of concrete, useful, interesting statements about Buddhism, impermanence, etc. The book is so focused on these few topics—badly focused, that is—that I soon grew bored of the book, getting alternatively angry or amused by how simple some of Thich Nhat Hahn's points were. I agree with some of his vaguer points, that we are a sum of parts (i.e. influences) and that we depend on the world around us, but none of those ideas were communicated very well, especially with my much more practical, realistic worldview. For instance, he seemed to assume that none of his readers believe in the conservation of matter and had to painstakingly explain it several times. (Also, my complaints don't even mention the weird Christian overtones that formed up some parts of the book, inexplicably, even though Thich Nhat Hahn is a Buddhist. What.)
Plus, there were a couple of bigger points he made that I really disagreed with: 1) That our bodies are not our own; and 2) We all fear death. Neither of those things are true for me, and they both gave me pause as I was reading. I can understand the belief that we are all connected, so we aren't isolated from others, but to say that we are made up of both our ancestors and our descendents takes away autonomy that women, especially have fought so hard to earn. As for the second point, I found Thich Nhat Hahn's views rather arrogant, to assume that we all fear death because it means we have to give up our worldly possessions or because we'll no longer have a physical body to inhabit. Is that really why people fear death? That baffles me.
The entire book repeated the same tired mantras over and over again, but he didn't develop any of them to form and kind of concrete, useful, interesting statements about Buddhism, impermanence, etc. The book is so focused on these few topics—badly focused, that is—that I soon grew bored of the book, getting alternatively angry or amused by how simple some of Thich Nhat Hahn's points were. I agree with some of his vaguer points, that we are a sum of parts (i.e. influences) and that we depend on the world around us, but none of those ideas were communicated very well, especially with my much more practical, realistic worldview. For instance, he seemed to assume that none of his readers believe in the conservation of matter and had to painstakingly explain it several times. (Also, my complaints don't even mention the weird Christian overtones that formed up some parts of the book, inexplicably, even though Thich Nhat Hahn is a Buddhist. What.)
Plus, there were a couple of bigger points he made that I really disagreed with: 1) That our bodies are not our own; and 2) We all fear death. Neither of those things are true for me, and they both gave me pause as I was reading. I can understand the belief that we are all connected, so we aren't isolated from others, but to say that we are made up of both our ancestors and our descendents takes away autonomy that women, especially have fought so hard to earn. As for the second point, I found Thich Nhat Hahn's views rather arrogant, to assume that we all fear death because it means we have to give up our worldly possessions or because we'll no longer have a physical body to inhabit. Is that really why people fear death? That baffles me.
July 18, 2023
"Bụt dạy rằng khi ta bị kẹt vào một ý niệm và coi đó là chân lý thì ta sẽ mất cơ hội để thấy được chân lý".
Mình đã thấy nhiều người bị kẹt vào những ý niệm sự sống, cái chết. Họ lo sợ về những ngày tuổi già và bản thân sẽ tan biến. Nhưng thầy Thích Nhất Hạnh đã tỉnh thức và truyền dạy rằng con người không có sinh, nên cũng chẳng có diệt. Ta sẽ biểu hiện ra khi đủ duyên, khi không còn nữa thì tạm thời lui về, hiện hữu qua những hình thái xung quanh. Tồn tại trong từng chiếc lá, hạt mưa, nên không có gì phải sợ hãi, cũng không nên ôm nỗi đau khổ mất người thân, họ vẫn ở đó, biểu hiện bằng nhiều cách khác nhau.
Thật may mắn khi mình đọc được quyển sách này sớm, để có thể vừa tỉnh thức ở hiện tại, vừa chuẩn bị cho tương lai.
Mình đã thấy nhiều người bị kẹt vào những ý niệm sự sống, cái chết. Họ lo sợ về những ngày tuổi già và bản thân sẽ tan biến. Nhưng thầy Thích Nhất Hạnh đã tỉnh thức và truyền dạy rằng con người không có sinh, nên cũng chẳng có diệt. Ta sẽ biểu hiện ra khi đủ duyên, khi không còn nữa thì tạm thời lui về, hiện hữu qua những hình thái xung quanh. Tồn tại trong từng chiếc lá, hạt mưa, nên không có gì phải sợ hãi, cũng không nên ôm nỗi đau khổ mất người thân, họ vẫn ở đó, biểu hiện bằng nhiều cách khác nhau.
Thật may mắn khi mình đọc được quyển sách này sớm, để có thể vừa tỉnh thức ở hiện tại, vừa chuẩn bị cho tương lai.
December 1, 2017
The book is filled with buddhist philosophy and it "drowns" you with reflections on life and death, while showcasing the practice of breathing.
All in all, I cannot imagine a better way to define death other than continuation. And I cannot see a better way of approaching life.
All in all, I cannot imagine a better way to define death other than continuation. And I cannot see a better way of approaching life.
Read
February 29, 2024Enlightenment 🪷
May 8, 2021
This is the first book I've read by Thich Nhat Hanh. I liked it; there is much to meditate on here and the author is obviously devout, calm, lucid, loving, and lots of other positive adjectives.
I won't repeat the praise described by other reviewers, or the criticisms (mainly repetitiveness) of others. Instead, I'd like to focus on one main problem I have with the book, which may be more a reflection of my impoverished spiritual state than anything else.
I don't believe that the author justified his oft-repeated claim that there is "no birth, no death," and therefore nothing to fear. I was looking for something a little more direct on the topic: a clear, unambiguous explanation of the Buddhist teachings on death. Maybe Buddhist teachings on death actually are this ambiguous and paradoxical.
To say there is "no birth and no death" is based entirely on redefining "birth" and "death" to mean something very different from the normal usage. To argue that I was never born because my genes go back generations and the molecules that formed my body came from countless places, and I will never die because my genes (if I have children) and my influences on others (not to mention my recycled molecules) will live on long after I'm dead is not much consolation. To me, it's a rhetorical "bait and switch": redefine the key terms and *presto* no more problem. I'd rather just hear it straight: my personal consciousness, memories, and personality disappears forever. I will not meet my parents, grandparents, and other loved ones in the great hereafter, etc. etc. (In contrast to Christian views of the afterlife, heaven/hell or ideas of reincarnation).
There was too much reliance on cloud, fire, and river analogies and the redefinition of the usual meaning of birth and death for me.
But I did like the book in other ways, which I won't get into right now. I just don't think it supported its basic premises.
I won't repeat the praise described by other reviewers, or the criticisms (mainly repetitiveness) of others. Instead, I'd like to focus on one main problem I have with the book, which may be more a reflection of my impoverished spiritual state than anything else.
I don't believe that the author justified his oft-repeated claim that there is "no birth, no death," and therefore nothing to fear. I was looking for something a little more direct on the topic: a clear, unambiguous explanation of the Buddhist teachings on death. Maybe Buddhist teachings on death actually are this ambiguous and paradoxical.
To say there is "no birth and no death" is based entirely on redefining "birth" and "death" to mean something very different from the normal usage. To argue that I was never born because my genes go back generations and the molecules that formed my body came from countless places, and I will never die because my genes (if I have children) and my influences on others (not to mention my recycled molecules) will live on long after I'm dead is not much consolation. To me, it's a rhetorical "bait and switch": redefine the key terms and *presto* no more problem. I'd rather just hear it straight: my personal consciousness, memories, and personality disappears forever. I will not meet my parents, grandparents, and other loved ones in the great hereafter, etc. etc. (In contrast to Christian views of the afterlife, heaven/hell or ideas of reincarnation).
There was too much reliance on cloud, fire, and river analogies and the redefinition of the usual meaning of birth and death for me.
But I did like the book in other ways, which I won't get into right now. I just don't think it supported its basic premises.
September 12, 2022
Thich Nhat Hanh is a well respected teacher and prolific author. This is the second of his works I've explored, and I found it helpful, as it deals with attachment, letting go, and what we keep from our encounters with others. Particularly poignant (to me) are his wisdom on mothers: "We all lose our mothers. But if you know how to practice, when the time comes for the separation, you will not suffer too much. You will very quickly realize that your mother is always alive within you."
What surprised me about this work is the way he regularly pulls in Christian, Jewish, and other religious beliefs, as well as scientific thoughts into his practice and his understanding of the bodhisattva, dharma, and tonglen. He unites the physical and the spirtual world, as in the spirit is in each cell, while at the same time releasing their dependency on each other as the spirit neither is born nor dies. The no death, no fear title of this work is the result. We manifest, and then we change. We are likely manifested elsewhere. The conclusion I came to was that if one is a patient and practiced student, you may be able to find the changed manifestation.
In his words, "Your spiritual ancestors are in you, because what you are by nature and what you are by nurture cannot be separated. Nurturing transforms your inherited nature." With that in mind, it seems we practice both to nurture ourselves and others towards no death, no fear.
What surprised me about this work is the way he regularly pulls in Christian, Jewish, and other religious beliefs, as well as scientific thoughts into his practice and his understanding of the bodhisattva, dharma, and tonglen. He unites the physical and the spirtual world, as in the spirit is in each cell, while at the same time releasing their dependency on each other as the spirit neither is born nor dies. The no death, no fear title of this work is the result. We manifest, and then we change. We are likely manifested elsewhere. The conclusion I came to was that if one is a patient and practiced student, you may be able to find the changed manifestation.
In his words, "Your spiritual ancestors are in you, because what you are by nature and what you are by nurture cannot be separated. Nurturing transforms your inherited nature." With that in mind, it seems we practice both to nurture ourselves and others towards no death, no fear.
April 10, 2022
Buddhism is about the only thing that is helping me understand the world these days. I have been stressing about the progress of my own life, the progress of late-stage capitalism, the possibility that we are living in the end stages of Democracy and, um, maybe humanity too? I walked on the beach and thought "I am a wave, and I am about to crash onto the sand." (Yes, I had also taken an edible.) Then I thought, I am not a wave, I am water, and I will roll back out to the sea.
A month later, I started reading this book, and lo and behold, this is the centerpiece of his writing: All our suffering, he says, comes because we do not understand our true nature. We think we are waves, that we will crash; and we are waves, but we are also water, and water never vanishes, it only changes form.
So now I think, well, perhaps we are in the end stages of the world as I have known it, perhaps this wave has crested and is crashing, but another wave will follow, and the water will go on. There's science to this, too, as Thich That Hanh points out: once created, energy can never be destroyed; it only changes form. We are in this form now, and we think this is the only life there is, but life is eternal, like water.
Anyway. I've been studying Buddhism for the past year and this is one of my favorite books. I think I might be becoming Buddhist. No one tell Steve.
A month later, I started reading this book, and lo and behold, this is the centerpiece of his writing: All our suffering, he says, comes because we do not understand our true nature. We think we are waves, that we will crash; and we are waves, but we are also water, and water never vanishes, it only changes form.
So now I think, well, perhaps we are in the end stages of the world as I have known it, perhaps this wave has crested and is crashing, but another wave will follow, and the water will go on. There's science to this, too, as Thich That Hanh points out: once created, energy can never be destroyed; it only changes form. We are in this form now, and we think this is the only life there is, but life is eternal, like water.
Anyway. I've been studying Buddhism for the past year and this is one of my favorite books. I think I might be becoming Buddhist. No one tell Steve.
April 12, 2018
Cuốn sách nhắc nhở nhỏ nhưng ý nghĩa lớn về cuộc đời, về bản chất. Không sinh không diệt như những con sóng. Mọi thứ sẽ không mất đi chỉ biểu hiện ở những trạng thái khác mà thôi, không gì mất đi cả. An binh.
February 4, 2024
I found this book very powerful and moving. I loved the examples and metaphors used throughout, and I appreciated that he gave some phrases to try out in our own practice near the end of the book.
This book is best read slowly with an open mind and willingness to contemplate what is being said.
There is a lot of repetition, I recommend using that as an opportunity to further contemplate the ideas from slightly different angles instead of getting frustrated by the repetition. (Somewhere in the middle the repetition of some of the examples was finally starting to frustration me, then the next chapter felt like it had all new stuff! So if it also starts getting to you, hang in there)
Some of the ideas may seem strange if you are not already familiar with buddhist ideas, but you definitely do not need to "be a buddhist" to get something out of this book. You also do not need to be spiritual or religious, and the ideas (and buddhism in general) can work along side any religion and science, not instead of.
You also do not need to believe or understand everything of what he is saying to get something out of this book. It's an opportunity to figure out what you believe and to look inward, while also trusting that he is speaking about what worked for him and has seen it help so many people. Everyone is different and it's OK to figure out what works for you.
The phrases in the beginning of the book might feel a little bit like "just do this and you'll be happy" and you might think "yeah right, it's NOT that easy or simple." But later in the book he does address that this continued practice is NOT easy for many people. The ideas may seem simple but he acknowledges the struggles that people go through that make it difficult to do this, he is not simply ignoring that like it seems in the beginning.
This book is best read slowly with an open mind and willingness to contemplate what is being said.
There is a lot of repetition, I recommend using that as an opportunity to further contemplate the ideas from slightly different angles instead of getting frustrated by the repetition. (Somewhere in the middle the repetition of some of the examples was finally starting to frustration me, then the next chapter felt like it had all new stuff! So if it also starts getting to you, hang in there)
Some of the ideas may seem strange if you are not already familiar with buddhist ideas, but you definitely do not need to "be a buddhist" to get something out of this book. You also do not need to be spiritual or religious, and the ideas (and buddhism in general) can work along side any religion and science, not instead of.
You also do not need to believe or understand everything of what he is saying to get something out of this book. It's an opportunity to figure out what you believe and to look inward, while also trusting that he is speaking about what worked for him and has seen it help so many people. Everyone is different and it's OK to figure out what works for you.
The phrases in the beginning of the book might feel a little bit like "just do this and you'll be happy" and you might think "yeah right, it's NOT that easy or simple." But later in the book he does address that this continued practice is NOT easy for many people. The ideas may seem simple but he acknowledges the struggles that people go through that make it difficult to do this, he is not simply ignoring that like it seems in the beginning.
June 27, 2023
Lowkey this text found me on the first floor of City Lights Bookstore in San Francisco. As someone navigating their mid 20s and who has lived by themselves for nearly 3 years, I have experienced many moments of existential dread, pondering what it would be like to die and "no longer exist" here.
These moments quite literally take my breath away, so I was grateful to have been met with this text.
I have learned in my master's program for counseling that the indigenous way of thinking sees our existence in four quadrants: thoughts, body, emotions, and spirit.
As a western society, we spend the majority of our days living in our heads, with neglect to the latter three pieces. This is a text that brings the spiritual pieces of ourselves forward. If you are not in touch with your spiritual self, this text may be frustrating to cope with at first. There are many objective contradictions, such as, there is no birth and there is also no death.
This work provides metaphors of nature to get at the bigger picture idea that we are inherently interconnected to all that is around us, before us, and after us. That our time here is merely just us passing through birth and death, but that we have existed since the beginning and continue to exist beyond our physical body. I appreciate the insight to smile at fear as it arises in our lives, and not to work towards thinking life can be lived without fear.
I will probably revisit this text in moments I feel it call to me. I appreciate the breathing and mindfulness practices it offers, especially as someone who typically skims over those in texts.
I hope more text like this make their way to me. The writing style was digestible and provided me with a lot of grace as its recipient.
These moments quite literally take my breath away, so I was grateful to have been met with this text.
I have learned in my master's program for counseling that the indigenous way of thinking sees our existence in four quadrants: thoughts, body, emotions, and spirit.
As a western society, we spend the majority of our days living in our heads, with neglect to the latter three pieces. This is a text that brings the spiritual pieces of ourselves forward. If you are not in touch with your spiritual self, this text may be frustrating to cope with at first. There are many objective contradictions, such as, there is no birth and there is also no death.
This work provides metaphors of nature to get at the bigger picture idea that we are inherently interconnected to all that is around us, before us, and after us. That our time here is merely just us passing through birth and death, but that we have existed since the beginning and continue to exist beyond our physical body. I appreciate the insight to smile at fear as it arises in our lives, and not to work towards thinking life can be lived without fear.
I will probably revisit this text in moments I feel it call to me. I appreciate the breathing and mindfulness practices it offers, especially as someone who typically skims over those in texts.
I hope more text like this make their way to me. The writing style was digestible and provided me with a lot of grace as its recipient.
Read
May 1, 2023Mình không theo tôn giáo nên mình không chắc mình đã nắm được spirit đủ.
Nhưng mà mình hiểu cuốn sách thực sự dành cho người mất mát ai đó hoặc có một nỗi đau dường như không vượt qua được.
Chỉ ấn tượng câu nhân duyên đủ đầy, ý chỉ việc gì cũng cần nhiều yếu tố thì mới có.
Nhưng mà mình hiểu cuốn sách thực sự dành cho người mất mát ai đó hoặc có một nỗi đau dường như không vượt qua được.
Chỉ ấn tượng câu nhân duyên đủ đầy, ý chỉ việc gì cũng cần nhiều yếu tố thì mới có.
February 19, 2023
Dès l’instant où l’on perçoit la vie, celle qui est et demeure, que l’on se perçoit comme faisant partie d’un grand tout, que l’on comprend que naissance et mort ne sont que des portes d’entrée et de sortie, mais que la vie continue, la peur s’estompe, oui!
March 3, 2022
No Death, No Fear was one of the first books I read from Thich Nhat Hanh over a decade ago. In light of his passing, I wanted to revisit it and reflect on his teachings as an adult. No Death, No Fear focuses on the concept of impermanence and how we are all interconnected and interdependent on each other. There are many insights on death and how to transform our grief and fear associated with it. Thich Nhat Hanh emphasizes the importance of meditation and looking inward to achieve healing, inner peace, and acceptance. At times, the concepts were a little too deep for my 20-something self to fully understand but I hope I will gain more clarity in time.
One of my goals in 2022 is to become more spiritual and revisit my relationship with Buddhism. I hope to read more books about Buddhism throughout the year and I'm open to discovering more authors. However, Thich Nhat Hanh's words will always be a comfort to me in difficult times and I'm grateful for the legacy he's left behind.
One of my goals in 2022 is to become more spiritual and revisit my relationship with Buddhism. I hope to read more books about Buddhism throughout the year and I'm open to discovering more authors. However, Thich Nhat Hanh's words will always be a comfort to me in difficult times and I'm grateful for the legacy he's left behind.
January 6, 2015
"Có tám ý niệm nuôi dưỡng sự sợ hãi. Đó là ý niệm về sinh - diệt, đến - đi, khác nhau - giống nhau, có và không. Những ý niệm đó làm cho ta không hạnh phúc. Giáo pháp của Bụt dạy ta tám ý niệm đối nghịch gọi là tám không: không sinh - không diệt; không đến - không đi; không giống - không khác; không có cũng không không."
tác giả giải thích rằng cái chết thật ra là một sự bắt đầu mới, dưới một sắc thái hay hình dạng khác. Vì chúng ta không được sinh ra cho nên chúng ta sẽ không bị hoại diệt (chết). Trước cái thời điểm gọi là "sinh ra" thi chúng ta đã ở một hình dạng khác, có thể là nước, là mây là đất, hay trong hình hài của tổ tiên chúng ta. Chỉ đợi đến khi có đủ điều kiện, chúng ta sẽ được biểu hiện ra. Giống như tờ giấy, trước khi là tờ giấy, nó là cây, là ánh nắng mặt trời, là đất, là nước, khi có đủ điều kiện, như là nhà máy và người công nhân, nó được biểu hiện thành tờ giấy. Khi bị đốt, nó lại hóa thành tro, rồi lại thấm vào đất, lúc này nó là đất, hoặc tan vào trong nước để trở thành nước, rồi nước lại hóa thành mây, mây kết hợp với gió và không khí, lại hóa thành nước, và lại được cây hấp thụ, lúc này nó là c��y, và lại trở thành là giấy.. Có rất nhiều ví dụ, bên cạnh tờ giấy kia, về dòng sông, về con sóng, về nước, v.v. để giải thích cho sự không sinh-không diệt.
Đọc phiên bản tiếng Việt online: http://langmai.org/tang-kinh-cac/vien...
tác giả giải thích rằng cái chết thật ra là một sự bắt đầu mới, dưới một sắc thái hay hình dạng khác. Vì chúng ta không được sinh ra cho nên chúng ta sẽ không bị hoại diệt (chết). Trước cái thời điểm gọi là "sinh ra" thi chúng ta đã ở một hình dạng khác, có thể là nước, là mây là đất, hay trong hình hài của tổ tiên chúng ta. Chỉ đợi đến khi có đủ điều kiện, chúng ta sẽ được biểu hiện ra. Giống như tờ giấy, trước khi là tờ giấy, nó là cây, là ánh nắng mặt trời, là đất, là nước, khi có đủ điều kiện, như là nhà máy và người công nhân, nó được biểu hiện thành tờ giấy. Khi bị đốt, nó lại hóa thành tro, rồi lại thấm vào đất, lúc này nó là đất, hoặc tan vào trong nước để trở thành nước, rồi nước lại hóa thành mây, mây kết hợp với gió và không khí, lại hóa thành nước, và lại được cây hấp thụ, lúc này nó là c��y, và lại trở thành là giấy.. Có rất nhiều ví dụ, bên cạnh tờ giấy kia, về dòng sông, về con sóng, về nước, v.v. để giải thích cho sự không sinh-không diệt.
Đọc phiên bản tiếng Việt online: http://langmai.org/tang-kinh-cac/vien...
September 12, 2018
Simple language, simple parables teaching very complex precepts and concepts about death and the dying. Simple enough for an open mind to understand but often dismissed by the casual reader because of their simplicity. I find Hanh's writing clear, concise, thoughtful, simple and profound.
He is my teacher of choice and read him often.
Admittedly I may have been guilty of reading more than I practice. I first read this book two weeks before my son was diagnosed with terminal cancer. I read it at the time for insight and It unexpectedly became a lifeline, those simple stories and parables came back to me when I needed them most. It allowed me to have the presence of mind to " water seeds of kindness " to provide comfort and ease my son's fear in his final hours instead of being uselessly consumed by my own suffering. I still suffered his loss then and I still do today. But I do have a greater understanding of death, of loss, suffering, fear and the importance of practice.
"There are many things we can discover with the practice of looking deeply, and if we are not bound to any dogma or concept we will be free to make our discoveries." " Even if we are very intelligent and we understand it right away, we still have to train ourselves to live this way."
He is my teacher of choice and read him often.
Admittedly I may have been guilty of reading more than I practice. I first read this book two weeks before my son was diagnosed with terminal cancer. I read it at the time for insight and It unexpectedly became a lifeline, those simple stories and parables came back to me when I needed them most. It allowed me to have the presence of mind to " water seeds of kindness " to provide comfort and ease my son's fear in his final hours instead of being uselessly consumed by my own suffering. I still suffered his loss then and I still do today. But I do have a greater understanding of death, of loss, suffering, fear and the importance of practice.
"There are many things we can discover with the practice of looking deeply, and if we are not bound to any dogma or concept we will be free to make our discoveries." " Even if we are very intelligent and we understand it right away, we still have to train ourselves to live this way."
February 4, 2011
This book was recommended by a teacher who responded to my interest in gaining more acceptance of death. This book was reassuring that death is not the end but a continuation much like birth. For us to be fully present and be at peace with ourselves life is more dooable. There is no need to worry or regret by just living where we are in the here and now. Thich Khat Hahn writes that everything continues but in different forms thus there is no ending. Are we the same person that we were when we were five? We are inter-beings and life is all about interconnections. His book is enjoyable to read especially illustrated by his many stories. These teachings are not in keeping with many Western doctrines. I found it soothing in my search for living day to day and not worrying about the future.
April 20, 2017
"birisine çok kızdığınızda ve o kişinin ortadan yok olmasını istediğinizde lütfen geçiciliğin gözlerinden derinlemesine bakın.eğer o kişi yok olsaydı, ne hissederdiniz?"
ilk defa spiritüel-kişisel gelişim tarzında bir kitap okudum. sürekli aynı şeyleri tekrarladığından, atlaya zıplaya çabucak bitirdim.yine de bana kattığı çok şey oldu.özellikle ölüm korkusuna farklı bir pencereden bakabilmemi sağladı.
ilk defa spiritüel-kişisel gelişim tarzında bir kitap okudum. sürekli aynı şeyleri tekrarladığından, atlaya zıplaya çabucak bitirdim.yine de bana kattığı çok şey oldu.özellikle ölüm korkusuna farklı bir pencereden bakabilmemi sağladı.
May 31, 2019
Đây là lần đầu tiên mình đọc sách của thầy Thích Nhất Hạnh và rất ngạc nhiên vì thầy đã giảng giải những điều phức tạp trong Phật giáo bằng những hình tượng, ngôn từ ai cũng có thể hiểu được. Một cuốn sách rất hay, hướng dẫn mọi người những phương pháp thiền quán để đưa mình đến bến bờ giải thoát thật sự, đó là bản chất bất sinh bất diệt của vạn vật.
Không có con đường dẫn tới hạnh phúc, hạnh phúc chính là con đường mình đi.
Không có con đường dẫn tới hạnh phúc, hạnh phúc chính là con đường mình đi.
April 18, 2011
My grandmother was recently diagnosed with cancer. Learning of her illness brought up many feelings of worry, fear & anxiety concerning death & impermanence. I would recommend this book to anyone struggling with those same fears, or to anyone who is suffering the loss of a loved one. The insight is calming & deep.
Displaying 1 - 30 of 478 reviews